Gramsci, de la lectura macropolítica a la micropolítica

DERECHOSEn el enésimo año de la guerra entre clases, el capital con todas sus huestes (gobiernos, poderes económicos, grupos de presión…etc.) continua su embestida. A través de su punta de lanza, el FMI, vuelve a la carga: España ha de incidir en la devaluación interna y adoptar más reformas laborales. Por si no lo entienden, devaluación interna significa bajada de salarios -que sus expertos cuantifican en un 10%-. Estos aprendices de brujo, que no han sido capaces de predecir ni remediar ni una sola de las crisis capitalistas, se permiten “recetar” medidas que causan mayor deterioro y daño. De hecho, advierten que “este inevitable proceso en curso de devaluación interna podría llevar a un periodo prolongado de bajo crecimiento y elevado desempleo” y “como resultado, el crecimiento  podría permanecer bajo durante un periodo prolongado con un paro muy elevado y llevar a una nueva retroalimentación negativa”. Ahí tienen lo que han planificado para todos/as nosotros/as.

Para intentar paliar de alguna forma este aluvión de derrotas que vamos cosechando, nos va a hacer falta ser capaces de intervenir en todos los ámbitos, macropolíticos y micropolíticos. Y de estas cuestiones en Gramsci, vamos a emplear nuestro tiempo. De la mano de otro estudioso gramsciano, Alan Canzutti, profesor de la Universidad del Comahue, nos adentramos en la posibilidad de pensar desde un marco teórico gramsciano una micropolítica. ¿Te atreves?…

Salud. Olivé

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Gramsci, de la lectura macropolítica a la micropolítica 

Alan Canzutti

 

Para iniciar esta breve ponencia se considera necesario aclarar que no es el resultado, la conclusión de una investigación, sino que por el contrario es el inicio, y como tal supone ciertos márgenes de amplitud, que con el correr de las lecturas, se podrían ir acotando y focalizando en aspectos particulares, delimitando con mayor precisión el objeto de estudio.

En este sentido, el presente trabajo pretende ser sólo el inicio una aplicación distinta del pensamiento gramsciano. El motivo principal de dicha aplicación estaría orientado a incorporar a las lecturas tradicionales de este autor una perspectiva distinta y a la cual se le completará con nuevos componentes teóricos producto del avance de las interpretaciones sobre la realidad contemporánea y sobre todo, actualizando algunos elementos teóricos a partir de los cambios que se han producido en el sistema capitalista actual. En este sentido, creo que Gramsci puede realizar aportes únicos a la compresión de la realidad que nos toca vivir, pero que en virtud de las mutaciones sistémicas, son insuficientes, es decir, necesitan ser completados.

A la luz de estos lineamientos, propongo en esta breve ponencia indagar sobre la posibilidad de pensar desde un marco teórico gramsciano una micropolítica. La justificación de la importancia del tratamiento de dicha problemática se puede hallar en la necesidad de dotar de mejores elementos teóricos a la práctica política. Argumentos que pueden encontrarse en el mismo pensamiento gramsciano.

Se considera pues conveniente iniciar el intento de incorporación de conceptos analizando las posibilidades teóricas de realizar la innovación y de esta forma se trabajarán una serie de conceptualizaciones desde la perspectiva gramsciana con el fin de analizarlas desde una configuración interna y teniendo en consideración que dichas presentaciones serán introducidas de forma sintética debido al poco espacio del que se dispone.

En principio es necesario presentar la noción gramsciana de filosofía que es el punto de partida autoreferencial porque permite justificar la práctica específica del filósofo en tanto principal responsable de los entrecruzamientos teóricos y prácticos.

Dice GramsciLa Filosofía de una época, no es la filosofía de tal o cual filósofo, de tal o cual grupo de intelectuales, de tal o cual sector de las masas populares: es la combinación de todos estos elementos, que culmina en una determinada dirección y en la cual esa culminación se torna norma de acción colectiva, esto es deviene “historia” concreta y completa (integral)[1]. Por lo tanto, no se tata de una visión positivista de la filosofía, sino más bien de poder indagar sobre el trasfondo social del pensamiento y a partir de él incorporar aquellos conceptos y prácticas innovadoras con respecto a la realidad. La filosofía es teórica y práctica.

Gramsci sostiene que “La historia de la filosofía, como se entiende comúnmente, esto es, la historia de la filosofía de los filósofos, es la historia de las iniciativas de una determinada clase de personas para cambiar, corregir, perfeccionar, las concepciones del mundo existentes en cada época determinada, y para cambiar consiguientemente, las normas de conducta conformes y relativas a ellas; o sea, por modificar la actividad práctica en su conjunto[2]. Muy lucidamente desde mi perspectiva, Gramsci describe las funciones de los filósofos a lo largo de la historia, dentro de los cuales nos podemos encontrar a los actuales pensadores de filosofía política. En la medida que tales, se han dedicado a profundizar teóricamente sobre concepciones del mundo ya existentes, y creando sobre esa base, nuevas formas de entender la realidad. Pero como se lee en lo que dice el autor, no se puede separar el aspecto teórico del práctico. “Cambiar las normas de conducta” implica que en el fondo, lo que mueve el planteo de los filósofos es modificar el mundo práctico. En este sentido, los debates actuales en torno a la micropolítica pueden ser enmarcados como discusiones entre diversas concepciones del mundo actuales y pasadas que buscan definir el problema de cómo modificar la actividad práctica, a lo que yo agrego la pregunta de con que fines y en beneficio real de quién.

Es así que “La filosofía de una época histórica no es por consiguiente, otra cosa que la historia de dicha época; no es otra cosa que la masa de variaciones que el grupo dirigente ha logrado determinar en la realidad precedente: historia y filosofía son inseparables en este sentido: forman un “bloque[3]. En esto radica la realidad que se enunció con anterioridad. Existen concepciones del mundo que devienen historia en la medida que son construcciones funcionales a los intereses de los sectores dominantes, y en tanto historia no se pueden presentar como absolutas porque la sociedad está escindida y por ello además existen concepciones del mundo (filosofía de la praxis para Gramsci) que se proponen modificar sistema, que buscan liberar a los oprimidos y crear nuevas formas de entender la realidad conforme estas personas históricas.

Además, muy lucidamente Gramsci vio en su contexto. “Es verdad que una época histórica y una determinada sociedad son representadas, mas bien por la media de los intelectuales y, de ahí, por los mediocres: pero la ideología difusa de la masa, debe ser distinguida de las obras científicas, de las grandes síntesis filosóficas, que son en definitiva, las piedras angulares y que deben ser netamente superadas[4] Siguiendo a Gramsci se podrían decir varias cuestiones elementales al respecto de esta cita, en principio que cada uno de los estratos de la sociedad está conformado en función de los intelectuales. En este sentido, su influencia ha sido importante en la redefinición de este concepto. Para él todos los hombres son intelectuales, pero no todos cumplen esa función en la sociedad. El ser del intelectual consiste en “su participación activa en la vida práctica, como constructor, organizador “persuasivo permanente” no como simple orador[5]. Así esta categoría no se refiere a los trabajadores del pensamiento de los estratos superiores, sino que un gerente de una fábrica, un maestro, etc. son intelectuales en la medida que organizan la actividad práctica de los hombres en función de cierta construcción social. Es así que, el intelectual no es un ser que está aislado ni lo intelectual puede ser reducido a los estudios de la alta cultura burguesa. De esta forma, se podrían incorporar elementos de intelectuales que tengan o no que ver con la alta cultura, como dice Gramsci, una innovación en el plano de la política puede ser un gran evento metafísico. Se trata pues de debatir con la alta cultura y trabajar con la masa humana, en el plano de las relaciones macro y micropolítica. Por ejemplo, contra los teóricos de la educación y en el aula. Hay que superar las grandes síntesis y su influencia en la masa en términos de teoría y práctica.

Retomando la cuestión, Gramsci sostiene: “Estos sistemas (filosóficos) influyen sobre las masas populares como una fuerza política externa, como elemento de fuerza cohesiva de las clases dirigentes, como elemento de subordinación a una hegemonía exterior, que limita el pensamiento negativamente original de las masas populares, sin influir en el positivamente como fermento vital[6]. Por lo tanto, ¿es posible incorporar aquellos conceptos o marcos provenientes de teorías alternativas que se proponen la creación de ese “fermento vital”? La respuesta en principio sería positiva.

Continuando con estas justificaciones, desde la teoría gramsciana no sería inviable incorporar elementos provenientes de otras corrientes de pensamiento. Desde el inicio Gramsci (cómo Marx) reconoció la necesidad de actualizar su pensamiento, al cual siempre consideró como provisorio. De esta forma, al leer a Gramsci, no nos encontramos ni ante un corpus definitivo ni ante un libro sagrado que nos aporta las recetas a seguir para modificar el mundo. La propuesta gramsciana podría ser leída como tal, como una propuesta que ni es definitiva ni es tampoco absoluta. Las condiciones en las que escribe Gramsci, ya sea por la necesidad de dar repuestas a la coyuntura política inmediata, o por el aislamiento en la cárcel fascista limitan el rango de pensamiento de Gramsci. No puede dedicarse como él quería a escribir teoría porque no cuenta con los materiales necesarios, con las condiciones de salud y por supuesto cuenta con las limitaciones propias de un preso político de un régimen tiránico.

En este sentido, siguiendo con esta línea de argumentación, desde la perspectiva gramsciana la filosofía de la praxis “ha determinado y fecundado algunas corrientes[7] entre las cuales rescata como positiva la que encabezó Antonio Labriola al vincular elementos del marxismo con el idealismo. De hecho Gramsci se considera a sí mismo como heredero del pensamiento Occidental moderno y acepta los preceptos del idealismo Alemán. Sostiene que la filosofía de la praxis (es la forma en la cual se dirige al marxismo) “ha sido un momento de la cultura moderna[8]. En este sentido la reconoce como una corriente de pensamiento moderna y que las supera al integrarlas en una nueva concepción del mundo que aparece como dialectizando la alta cultura y las culturas populares. Gramsci busca superar el pensamiento moderno, pero como buen heredero de Hegel esta presuponiendo ciertos niveles de conservación. Y critica a aquellas corrientes de pensamiento a las cuales califica como pertenecientes a la alta cultura burguesa, y que como tales son formas ideológicas. Dice por ejemplo “es cierto que la concepción subjetivista es propia de la filosofía moderna en su forma más completa y avanzada, como que de ella y como superación de ella ha nacido el materialismo histórico, el cual, en la teoría de las superestructuras coloca en lenguaje realista e historicista lo que la filosofía tradicional expresaba en forma especulativa[9]. En este sentido se afirmaba que Gramsci se reconoce como continuador de la filosofía del idealismo alemán. Es lo que Marx mismo había reconocido, que no se puede pensar el marxismo como una filosofía aislada (por más que tenga rasgos novedosos y pueda mantener cierta independencia), sino que absorbe determinados elementos de otras corrientes, pero los incorpora de manera critica. Es decir se los incorpora de forma activa, retomando cuestiones pero enmarcándolos en la lógica de la filosofía de la praxis. Con esto no se pretende decir que cualquier concepto puede ser asimilado. El propio Gramsci critica esta posibilidad, pero en su práctica intelectual, el realiza incorporaciones planteos de autores como B. Croce modificándolos de forma que sean coherentes con el marco general del pensamiento.

En síntesis, una concepción del mundo no está finalizada nunca, se apropia y discute permanentemente con la alta cultura y la cultura popular.

Y para finalizar esta primera parte, se considera que existen posibilidades de incorporar filosóficamente elementos provenientes de otras concepciones. Y a partir de ello, se avanzará a la segunda parte, en la cual se pretende introducir aquellos elementos teóricos y problemas que permitirían pensar una micropolítica gramsciana.

Dice Gramsci en su apartado titulado ¿Qué es el hombre? Que el hombre es el proceso de sus actos. El hombre es un proceso sobre el cual se puede intervenir. Su objetivo es mostrar que el hombre puede crearse una vida. Sin embargo dicha presentación no se la puede asimilar a los postulados del liberalismo político, ya que crearse una vida no puede significar que los individuos sean autónomos, o que puedan constituirse como sujetos a-históricos, Gramsci establece que por la propia concepción del mundo se pertenece siempre a un determinado agrupamiento y precisamente al de todos los elementos sociales que participan de un mismo modo de pensar y de obrar.”…. “se es siempre hombre masa o colectivo[10] lo cual no implica la desaparición del sujeto ya que el pensamiento gramsciano puede ser caracterizado por la primacía de la iniciativa. Esta se considera que es el aspecto distintivo y que atraviesa todo su pensamiento, en forma de filosofía, de política, de historia, de economía, de pedagogía. No existen espacios por fuera de lo humano, no existen espacios dentro de lo humano sobre lo cual no se pueda intervenir. Sostienen Gramscies preciso elaborar una doctrina en la cual todas las relaciones sean activas y estén en movimiento”. El individuo es actividad, aunque sea colectivo.

Ligado este presupuesto se puede caracterizar la construcción del hombre a través de una serie de relaciones activas y es este sentido afirma que la humanidad que se refleja en cada hombre se compone de tres instancias: la individualidad, los otros hombres y la naturaleza. En este sentido, la segunda y tercera se las presupone como relaciones que pueden ser activas en tanto género, pero pasivas en tanto individuo, por ello sostiene Gramsci que adquirir una personalidad “significa adquirir conciencia de esas relaciones y modificar la personalidad significa modificar el conjunto de las relaciones[11].

El eje a trabajar tendría que ver con la posibilidad de construir una visión complementaria del pensamiento de Gramsci, una política en pequeña escala, poniendo el énfasis en las relaciones que constituyen al sujeto/individuo, su potencialidad y sus limitaciones y sobre todo como la construcción de los sujetos esta dada por el contenido de las concepciones del mundo que presentan dos aspectos, el teórico y el práctico. Como se construye el entorno inmediato del sujeto y como se puede operar sobre el mismo.

Además si bien un individuo puede poseer concientemente una concepción del mundo, puede ser sólo teórica, ya que puede actuar siguiendo una concepción del mundo opuesta. Se trata entonces de indagar sobre ese “centro de anudamiento[12] de relaciones y su entorno inmediato.

Estos son algunos de los conceptos que permiten profundizar el pensamiento gramsciano para releer de forma concreta la posibilidad de la libertad humana, y repensar preguntas como: ¿si somos seres colectivos? ¿Cómo nos constituimos? ¿Puede uno hacerse, crearse una vida? ¿Puede uno independizarse de determinados colectivos? ¿Puede uno voluntariamente pertenecer a un colectivo distinto? ¿Cuáles son las relaciones que nos constituyen?, ¿podemos actuar sobre ellas? ¿Podemos modificar el entorno?, ¿Es posible la unidad entre teoría y práctica?¿Cómo opera el filósofo?¿Cuál es el rol del político?¿Cómo interviene el docente- intelectual? ¿Qué es lo que puedo hacer? Etc. En definitiva, ¿puedo ser libre y ser colectivo?

NOTAS


[1] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Pág. 27

[2] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Pág. 26

[3] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, , Pág. 27

[4] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Pág.138

[5] Gramsci A, Los intelectuales y la organización de la cultura, pag 14

[6] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Pág.126

[7] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Nueva Visión, Bs. As 1997, Pág

[8] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Nueva Visión, Bs. As 1997, Pág. 87

[9] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Nueva Visión, Bs. As 1997, Pág. 147

[10] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Nueva Visión, Bs. As 1997, Pág. 8

[11] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Nueva Visión, Bs. As 1997, Pág. 34

[12] Gramsci A, El materialismo histórico y la filosofía de B. Croce, Nueva Visión, Bs. As 1997, Pág 34

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